宮崎駿與精神分析

學會為了推廣精神分析
長期以來不斷與電影文學進行對話
去年辦理的村上春樹即將結集出版
今年主要談的是宮崎駿
想聽聽看精神分析怎麼感受與思考宮崎駿嗎?
歡迎大家來報名





【宮崎駿與精神分析】工作坊

飛行器是美麗的夢想
需要風的聆聽與推送
英雄欣欣向榮的幻想
需要挫折的修飾與磨練

太平洋的風，曾經吹出一段殘留尾音的故事
時代與命運的故事
驅使美好的夢昇起又墜落
我們脆弱易感的心
會不會終究也灰飛煙滅?

我們在宮崎駿裡找尋精神分析，也在精神分析裡尋找宮崎駿
也許找到的都是我們過去曾經遇到的
且讓精神分析的神遊思索跟隨宮崎駿的美麗夢想
一起盤旋飛翔

【時 間】2016/11/05(六) & 11/06(日)，10:00-17:30
【地 點】台北市大安區復興南路二段35號2樓之一 (臺灣精神分析學會會址)
【主辦單位】臺灣精神分析學會
【工作坊主題】
一、風起與風落：關於命運與退休的聯想 / 王明智心理師
二、宮崎駿—動畫界的達文西 / 單瑜醫師
三、遺失的創造力—談宮崎駿的魔法世界 / 蔡昇諭醫師
四、霍爾的移動城堡—難以探觸的心 / 林怡青醫師
五、御風者的降臨、降落與墜落 / 彭奇章心理師
六、天空之城LAPUTA：幻想及其遺跡 / 唐守志醫師
　
【線上報名與課程詳情】https://psychoanalysis.org.tw/home/course_content/27

性可以平常化嗎?

小編覺得性很難特殊化，一方面性與繁衍種族緊緊相繫(關於人類的生存與自戀)，並與身體界線，自我認同息息相關(我們是透過情慾來界定自我與關係)。
重要的是性是人性的最後一道壁壘，越過它，等於是把人的社會面剝除。
性行為中的融合感使得人失去自我疆界，在放鬆安全的情況下，可以體驗無邊的幸福感，在威脅的情況下，幾乎就是對於自我的嚴重攻擊。

性當然有社會建構，但是我們都輕忽了社會建構過程中，人類的心智與運作機制如何互相影響
因此小編認為性解放不僅是對壓迫的移除，還包括了可以跟內在的性驅力整合性的相處，之後才能談如何處理人際社會與文化層次。就我的觀察，太激烈地講去壓迫，或者咄咄逼人，要別人輕易地接受挑戰或者同意，背後嚴苛超我的機制一定要小心，這就是你說的反過來壓迫別人。


#延伸閱讀  #喬瑟芬：性侵，每張網都可能漏接（三）性與國家，未解的爭議

https://theinitium.com/article/20160928-opinion-josephinehsu-sexualharrasment3/

治療note 12：虛擬遊戲的邀請

讓我們試著這樣想像：
精神分析治療就像是一個虛擬實境的遊戲邀請
需要全神灌注的投入。

因此，進入這個遊戲前
請放下你的理論、放下你的偏見、
放下你的情緒、慾望與記憶
丟掉你的筆記本、丟掉你的錄音機
只要帶著你自己，完完整整的自己
跟案主沉浸於遊戲的當下
這不僅是重要的治療態度、也是治療技巧與治療倫理。

圖片選自：
http://www.denofgeek.com/movies/virtual-reality/34409/the-top-12-virtual-reality-movies-of-the-1990s

再論無憶無欲：從臨床思考

日前短文提及透過"無我"的自由聯想，來趨近Bion說的無憶無欲。之後蔡榮裕醫師的臉書文章，提醒要小心跨學科的鴻溝，還有名詞間轉譯的問題。
另一個更重要的提醒在於，這樣的論述可能的自圓其說。為了解決這樣的困境，精神分析相關討論還是回到臨床情境中去對話，才會有找到出路的可能。
我認為精神分析這門科學為的是要創造更多東西(有治療經驗的讀者應該很有同感)，而自圓其說常常只是繞來繞去，侷限更多思考與可能，無法造成思想的解放。

為什麼在執行無憶和無慾時，似乎較為容易喚起宗教的氛圍?
這是因為長久以來， 沉思比起人類的其他活動，和廟宇中過著嚴謹生活的宗教實踐，一直都有很深的淵源。
精神分析藉由深沉的神遊(reverie )來避開記憶與慾望，這些都在在讓我們想起持戒修行的禪定。
宗教的沉思與精神分析的神遊都建立在人性重要的基礎上，具有親近的關係。
精神分析的神遊又很特別，並不是專屬於治療師自己，而是透過與案主建立的配對，且在配對中各司其職(扮演好分派的母嬰腳色時)，所蘊生的覺知。關於此點，Bion的"在團體中經驗"這本書的27條便有提及。

蔡醫師為我們回溯了Bion的無憶無欲的根源，在於佛洛伊德的鏡像比喻。
佛洛伊德提及分析師的準備工作，首要在於自由聯想，他建議分析師不要選擇病人的素材，只消耐心等待病人在我們出其不意的時候說出那些讓人驚訝的東西。在態度上盡量做到不帶感情的客觀，像是在進行外科手術一般。
這種客觀也透過不透明的鏡子來比喻，分析師只消如實反映病人帶來的素材。不用特別鼓舞病人，也不用把自己的性情，或者私領域帶進診療室，混淆病人的想像。也提醒初學者，沒有這種客觀性，嬰兒式的精神官能症很難轉換成移情精神官能症，分析也無法推動。

然而，佛洛伊德的鏡子比喻容易讓人想起它的無名性，分析師是誰不重要，只要做到如實反應就夠了?
克萊恩的投射認同理論衍伸鏡子的比喻，病人所投射的東西並不全然地被鏡子反射回去，這些具有力量的潛意識衍伸物的確會穿透這面鏡子，直抵分析師的內心，希望分析師可以直接地感受到此種溝通的威力。
比昂的涵容理論持續補充克萊恩，認為治療師是一個活生生的個體，而非如鏡子般的無生命物體。
透過病人的投射認同，有一些生氣勃勃的動力會在治療師的內在發生，治療師要有容忍以及消化這些素材的能力，才有可能在反射回病人之前，轉化病人所投射的素材。

延續這條投射認同的路徑，分析師要為病人創造一個內在的空間，允許對病人盡情投射，藉以表達移情。
這件事情的重要性，遠遠超過取消這個內在空間，以絕對的中立，冷靜地進行科學化的去依附技術來得好。
佛洛伊德的比喻不足之處在於，作為一面鏡子通常是沒有感覺的，在鏡子面前，病人的行動所託付的情緒意圖也無法登入分析師的心裏。
分析師之所以有能耐去促進病人的移情意圖，正因為自身的生氣勃勃，也正是這種生氣勃勃，使得病人的移情溝通可以在分析師的內在順利登入。

然而後繼者的論述找回分析師的主體性，但也正因如此生氣勃勃，無憶無欲的要求又變成另一項難題。
我自己的聯想是：精神分析素樸的形式對執行這項任務有很大的幫助。它於外在(而非內在)取消了分析師的自我特性，使得案主有更多空間得以自由揮灑，注入此時此刻所發生的任何素材。
而精神分析這種禁慾的(當然不可避免也會挫折案主)，極具道場色彩的形式，隱隱地邀請案主把內心劇碼搬上診療室的舞台進行。
簡言之，遵循著精神分析基本設置的分析師，也等於是讓自己有機會進入無憶無欲的氛圍中，與案主直面相對，靜待交會處會發生甚麼...。

蔡醫師的回應
https://www.facebook.com/photo.php?fbid=1777387962544469&set=a.1403005886649347.1073741829.100008198470580&type=3&theater

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Parthenope Bion Talamo的"Bion: A Freudian Innovator"
http://www.pep-web.org/document.php…

Christopher Bollas, Ph.D. 的"Expressive Uses of the Countertransference—Notes to the Patient from Oneself"
http://www.pep-web.org/document.php…

圖片選自電影"愛情天文學"
http://www.haorenshuo.com/12535.html