讓我們繼續來爬梳精神分析中的互為主體趨勢
這篇論文第二大段一路讀下來
好像忽然可以明白這場發生在美國的精神分析革命
如何地挑戰精神分析界的古典金科玉律。
也了解十年前在台灣大紅大紫的Yalom，還有他的人際關係學派
原來都是互為主體潮流下的分支。
照片是Yalom跟他文學教授的太座下廚的場景
強調治療師平易近人的一面。
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《詮釋的內涵，互為主體與第三立場 》
#之二
#互為主體與人際取向的發展
特別在美國，與“分析主流”發展的和解相平行的趨勢，一方面存在於自體心理學，另一方面則在當代人際分析所表現的文化分析傳統中。 這些發展在臨床與理論上摘述如下（Summers，1994）。
臨床上，自體心理學聚焦於"自體-自體客體"的移情，並將其視為分析治療的主要模式( as a major matrix of psychoanalytic treatment)，這也意味著它離開了傳統與當代主流的技術中立。
後柯赫特學派的自體心理學，分析從提供自體客體功能的架構，轉成重視情緒同調乃治療的基本工具。藉著分析師的神入、主觀融入病人的經驗、以及認肯互為主體的現實，協助病人澄清自己的主體性。上述特性均建立在分析師與病人的主體性交會中（Basch，1985; Ornstein和Ornstein，1985）。分析師的"自體客體功能"藉著澄清病人的情感經驗，轉變成"整合的功能"。透過強調分析師對病人主觀經驗持續地同理與融入，心理病理的缺陷模式與衝突模式在此交會。這個取向還強調反分析師權威，質疑分析師特權，並質疑技術上的匿名與中立。（Stolorow，Brandchaft and Atwood，1988）。
另有一股略有不同但與此相關的趨勢，朝著同樣方向前進。側重分析師的補償角色(阿智：矯正性情緒經驗?)；特別對於病人過往古老自體的過度刺激或刺激不足，以及雙親(角色)的缺席(或匱乏)，導致後來自體發展的脆弱。 這種方法可能源自自體心理學，和母嬰關係模式，強調分離-個性化的缺乏與衝突。
這個取向的作者認為分析師相對於病人的主體性並無二致，分析師(與病人)經驗的相互澄清，可以豐富病人的情感，促進病人的人格成長。就自我心理學(Ego psychology)而言，Gill 與 Hoffmann (1982)側重分析師性格對移情的影響，以及移情與反移情之相互辯證與依存，可以作為分析探查的領域。
這種分析觀點全面轉換的結果是：質疑分析師客觀面對病人的傳統實證觀點(這些病人會帶著移情扭曲還有成長起源來接受分析)，代之以建構模式；在分析情境中探索新的情感關係發展，將其視為相互理解的基礎；並且認為，病人對這種情感經驗的溶入乃主要的療效因子。
對於病人主體性特權的強調導致更進一步的結果，離開移情詮釋的攻擊觀點。假設攻擊乃病人與分析師正向關係的失敗，還有神入與同調的失落；因此我們應該做的是探索這些失落，更甚於把它詮釋為病人的內在衝突。
事實上，各種不同的技術取向來自不同的理論背景，卻在哲學上共同質疑分析師詮釋與一人心理學的客觀性(one-person psychology)，質疑分析師保持客觀，以澄清病人內在生活的功能。這些取向也轉變為"詮釋的建構論"，使之更切合敘事真實，而不是歷史真實的再建構，並以客體關係理論取代驅力理論。
事實上，某些作者會把自體心理學視為客體關係理論的一部分，注重關係模型(matrix)中促進成長的正向觀點，而非透過衝突所內射進來的負向客體關係。所有的客體關係與互為主體取向最終都指向母嬰關係，還有分離個體化所造成的創傷。
※阿智翻譯的文章是：The Nature of Interpretation: Intersubjectivity and the Third Position
※作者：Otto F. Kernberg, M.D.
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※圖片選自網路
